Il Dio dell'Antico Testamento come "Dio dell'Ira"?

Nel discorso religioso popolare, così come in parte della letteratura teologica, si è consolidata la convinzione che il Dio dell’Antico Testamento sia anzitutto un Dio di guerra, di ira e di retribuzione, in netto contrasto con l’immagine di Dio Padre presente nel Nuovo Testamento. L’articolo sottopone tale presupposto ad analisi dalla prospettiva dell’Evidence-Based Biblical Study (EBBS), un approccio metodologico che pone l’accento sull’esame sistematico dei dati testuali, dei modelli narrativi e sul controllo dei processi interpretativi. L’analisi indica che l’immagine consolidata del «Dio dell’ira» non deriva dal messaggio dominante dei testi ebraici, ma nasce da una complessa interazione di meccanismi interpretativi quali la citazione selettiva, la compressione narrativa, la deriva interpretativa e il processo di trasposizione teologica. Un esame sistematico del materiale di origine rivela invece il Dio dell’Antico Testamento come un soggetto relazionale, che manifesta una notevole pazienza, empatia e cura sia verso i singoli individui sia verso le comunità. Alla luce di questi dati, l’opposizione tra il «Dio dell’ira» dell’Antico Testamento e «Dio Padre» del Nuovo Testamento si rivela in larga misura un costrutto secondario, formatosi a livello interpretativo e non mediante l’analisi diretta del testo.

Introduzione

In molte opere divulgative, nella catechesi e perfino in parte della letteratura accademica, opera una tesi semplificata secondo la quale il Dio dell’Antico Testamento viene presentato come severo, guerriero e incline alla retribuzione, mentre il Nuovo Testamento porta un cambiamento radicale nella forma della rivelazione di Dio come Padre amorevole. In questa prospettiva i due corpora di testi vengono posti in opposizione tra loro e, col tempo, questa opposizione inizia a funzionare quasi come un assioma interpretativo. Ciò significa che non viene trattata come un’ipotesi da verificare, bensì come un punto di partenza evidente per ulteriori interpretazioni.

Da un punto di vista metodologico, tuttavia, tale presupposto solleva interrogativi rilevanti. Se i testi biblici vengono trattati come materiale di fonte che richiede analisi, diventa necessario verificare se l’immagine dominante di Dio nelle narrazioni ebraiche corrisponda realmente a questo stereotipo. L’approccio Evidence-Based Biblical Study (EBBS) propone a questo punto uno spostamento di prospettiva: invece di iniziare l’interpretazione da una tesi consolidata, l’analisi parte dai dati testuali e dalla ricostruzione dei modelli narrativi presenti nel corpus delle fonti.

L’obiettivo del presente articolo è dunque analizzare i meccanismi che hanno portato al consolidamento dell’immagine del «Dio dell’ira» e verificare tale immagine alla luce dei dati testuali dell’Antico Testamento.

Metodologia EBBS

Evidence-Based Biblical Study (EBBS) costituisce un approccio metodologico ispirato ai principi della ricerca evidence-based utilizzati nelle scienze mediche e sociali. Il suo presupposto fondamentale è che l’interpretazione debba essere il più possibile radicata direttamente nell’analisi dei dati di fonte e che il passaggio dai dati alle conclusioni debba rimanere trasparente e sottoposto a controllo metodologico.

In pratica, ciò significa che l’analisi comincia con l’identificazione di un presupposto interpretativo operante nel discorso. Nel caso in esame, si tratta della convinzione di una differenza fondamentale tra il «Dio dell’ira» nell’Antico Testamento e il «Dio dell’amore» nel Nuovo Testamento. La ricerca comprende quindi l’analisi delle narrazioni nelle quali Dio entra in relazione con gli esseri umani, nonché l’analisi della semantica dei termini e dei contesti letterari.

L’EBBS presuppone inoltre la necessità di identificare possibili deformazioni interpretative. Una di queste è la deriva interpretativa, vale a dire il progressivo spostamento del centro di gravità dai dati narrativi verso costruzioni teologiche sempre più astratte. Con il tempo tali costruzioni iniziano a funzionare come più fondamentali del testo stesso, e le interpretazioni cominciano a modellare il modo in cui le fonti vengono lette.

Strettamente collegato alla deriva interpretativa è il fenomeno della trasposizione teologica. Questo concetto si riferisce al processo mediante il quale un contenuto espresso in forma narrativa viene trasferito al livello di una dottrina astratta o di un sistema teologico. La trasposizione costituisce un elemento naturale della riflessione teologica e consente di costruire sistemi coerenti di pensiero. Il problema sorge, tuttavia, quando si perde la consapevolezza del processo stesso di trasferimento. In quel momento il costrutto dottrinale inizia a essere trattato come una descrizione diretta della realtà presentata nella narrazione, benché in realtà esso sia una conclusione sintetica formatasi attraverso l’interpretazione di molteplici testi.

La dinamica della formazione dell’assioma del «Dio dell’ira»

L’analisi del discorso teologico indica che l’immagine consolidata del Dio dell’Antico Testamento come Dio di guerra e di ira nasce attraverso diversi meccanismi interpretativi sovrapposti.

Uno dei più importanti è la citazione selettiva, che consiste nel fatto che il discorso interpretativo richiama principalmente i passi che descrivono le guerre di Israele, i giudizi divini o le catastrofi interpretate come punizione. Tali passi esistono senza dubbio nel testo biblico; tuttavia la loro frequente citazione fa sì che essi inizino a funzionare come rappresentativi dell’intera immagine di Dio. Allo stesso tempo, le narrazioni che descrivono il dialogo di Dio con gli esseri umani, la sua pazienza o la sua attenzione verso le persone ai margini della società vengono richiamate molto più raramente.

Un secondo meccanismo è la compressione narrativa. Le narrazioni bibliche coprono spesso periodi storici molto lunghi nei quali compaiono sia momenti di conflitto sia lunghe fasi di guida paziente del popolo. Nei riassunti teologici sintetici, tuttavia, questa narrazione multilivello viene ridotta a un semplice schema di causa ed effetto nel quale il peccato conduce direttamente alla punizione. Tale riduzione semplifica la struttura del testo ed elimina dal campo visivo elementi di dialogo, negoziazione o giudizio differito.

Un terzo elemento è il contrasto retorico tra l’Antico e il Nuovo Testamento. In molti contesti pastorali, l’accostamento tra il «Dio della legge» e il «Dio della grazia» svolge una funzione didattica. Con il tempo, tuttavia, questo contrasto inizia a funzionare come descrizione di una reale differenza teologica, sebbene l’analisi dei dati testuali non confermi una dicotomia così netta.

I dati complicano lo stereotipo

L’analisi delle narrazioni bibliche rivela numerosi episodi difficili da conciliare con l’immagine di Dio principalmente come iniziatore della violenza o del culto sacrificale. Uno dei primi esempi è la storia di Caino e Abele. In questa narrazione compare il sacrificio di animali offerto da Abele, che nella riflessione successiva viene talvolta trattato come un esempio di modello di sacrificio cruento stabilito da Dio. Tuttavia il testo biblico stesso non presenta tale sacrificio come iniziativa di Dio. La narrazione indica piuttosto che è Abele stesso a portare un’offerta del suo gregge, così come Caino porta un dono dei frutti della terra. Nel testo non compare alcun comando divino che istituisca un tale tipo di sacrificio. Questo fatto ha rilievo metodologico, poiché mostra che alcuni elementi della successiva teologia del sacrificio nascono dalla trasposizione interpretativa di singoli episodi narrativi.

Un altro esempio significativo è l’episodio riguardante il re Davide e la costruzione del tempio. Nella tradizione biblica Davide è considerato una delle figure più importanti della storia di Israele. Al tempo stesso, il testo indica che non gli viene concesso di costruire il tempio. La ragione di questa decisione non è la mancanza di pietà o un’intenzione impropria, bensì il fatto che aveva condotto molte guerre e versato molto sangue. Il tempio dovrà essere costruito da suo figlio Salomone, il cui regno è caratterizzato da un periodo di pace. Questo episodio introduce una correzione significativa allo stereotipo del Dio della guerra, poiché mostra che nella stessa narrazione biblica compare una riflessione che prende le distanze dalla violenza nel rapporto con il sacro.

Pedro Berruguete | Wikimedia

Empatia e pazienza

Un’analisi sistematica dei testi ebraici rivela numerose narrazioni nelle quali l’elemento centrale della relazione di Dio con gli esseri umani non è il giudizio immediato, bensì il dialogo e la pazienza. Nei racconti su Abramo o Mosè, Dio non solo impartisce ordini, ma permette anche all’essere umano di porre domande, esprimere dubbi e perfino entrare in discussione. Queste narrazioni mostrano una relazione nella quale l’essere umano può entrare in dialogo con Dio, e l’argomentazione umana viene talvolta presa sul serio all’interno del testo stesso.

Un’immagine simile appare nelle narrazioni relative a persone che si trovano ai margini della società. Le storie di Agar, Rut o Anna presentano Dio che reagisce alle esperienze di solitudine, esclusione o sofferenza. In queste narrazioni Dio non è raffigurato come un sovrano distante impegnato a condurre guerre, ma come un soggetto che ascolta il grido umano.

A livello dichiarativo, questa immagine trova espressione nella formula che compare nel libro dell’Esodo, nella quale Dio è descritto come «misericordioso e benevolo, lento all’ira e ricco di grazia». La ripetizione di questa formula in diversi libri suggerisce che non si tratti di un commento marginale, ma di un elemento importante dell’autoriflessione teologica dei testi ebraici.

Discussione e conclusioni

Dal punto di vista dell’EBBS, la domanda chiave non è se nell’Antico Testamento compaiano scene di conflitto, giudizio o guerra. I testi biblici contengono indubbiamente tali episodi. La questione metodologica riguarda piuttosto se questi episodi costituiscano il modello narrativo dominante che descrive la relazione di Dio con gli esseri umani.

L’analisi dei dati indica che questa immagine è molto più equilibrata. Accanto alle scene di conflitto compare infatti un gran numero di narrazioni che mostrano la pazienza di Dio di fronte agli errori umani, la sua attenzione verso le persone più fragili e la sua disponibilità al dialogo. In molti casi il giudizio compare soltanto dopo un lungo periodo di avvertimenti e tentativi di cambiare la situazione. Alla luce di ciò, l’immagine consolidata del «Dio dell’ira» appare piuttosto come il risultato di un processo interpretativo che non di una semplice lettura del testo.

L’analisi condotta dalla prospettiva dell’Evidence-Based Biblical Study indica che il diffuso assioma che presenta il Dio dell’Antico Testamento principalmente come un Dio di guerra e di ira non trova una conferma univoca nell’insieme del materiale testuale. Questa immagine nasce piuttosto dalla combinazione di meccanismi interpretativi quali la citazione selettiva, la compressione narrativa, la deriva interpretativa e la trasposizione teologica.

Allo stesso tempo, numerose narrazioni bibliche mostrano un Dio che manifesta pazienza, empatia e cura verso individui e comunità. Episodi come l’iniziativa di Abele nell’offrire il sacrificio o il rifiuto di affidare a Davide la costruzione del tempio indicano che il testo biblico stesso contiene elementi che correggono l’immagine semplificata di Dio come iniziatore della violenza o del sacrificio cruento. In questo senso, l’opposizione tra il «Dio dell’ira» dell’Antico Testamento e «Dio Padre» del Nuovo Testamento deve essere considerata non come il risultato di un’analisi diretta dei dati biblici, ma come un costrutto interpretativo semplificato consolidatosi nella storia del discorso teologico.